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社科关注:文化软实力视域下社会主义核心价值观的国际传播

2019-11-30 19:35     来源:《社会主义核心价值观研究》2018年02期
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内容提要:随着文化软实力要素在综合国力较量中的地位的提升,处于其核心位置的核心价值观建设与传播的重要意义日益凸显。推进社会主义核心价值观国际传播,是抵制西方价值观渗透、维护文化与意识形态安全、争夺文化话语权、提高文化凝聚力影响力竞争力的需要。在资本主义经济危机余威犹在、欧美等资本主义国家经济发展举步维艰、西方价值观传播遭遇理论与实践困境的背景下,推进社会主义核心价值观国际传播正当其时,应抓住机遇,对社会主义核心价值观的传播话语进行再凝练,从整体上对社会主义核心价值观的国际传播策略、方法与方式进行规划,增强社会主义核心价值观的国际认知、认可与认同。

关键词:文化软实力 社会主义核心价值观 意识形态 国际传播

作者简介:沈贺,河南大学马克思主义学院副教授,硕士生导师。

标题注释:本文系2016年度教育部高校示范马克思主义学院和优秀教学科研团队建设项目“社会主义核心价值观与西方‘普世价值’辨析”(项目批准号:16JDSZK051)、2017年中国博士后科学基金面上资助项目“社会主义核心价值观的经济基础研究”(项目批准号:2017M622339)的阶段性成果。

 

当今世界,文化软实力要素在综合国力较量中的地位越来越重要。习近平强调:“核心价值观是文化软实力的灵魂、文化软实力建设的重点”,“一个国家的文化软实力,从根本上说,取决于其核心价值观的生命力、凝聚力、感召力”。[1]社会主义核心价值观是兴国之魂,是当代中国精神的集中体现,是社会主义先进文化的内核与精髓,决定着我国文化的性质和方向,在文化软实力中处于核心地位。但是,文化软实力的影响力与竞争力,不仅取决于具有独特魅力的文化内容,先进的传播手段以及强大的传播能力也是至关重要的。正如恩格斯所说,资产阶级的“平等”等价值观念,在当时的欧洲,“在大多数人看来,它在原则上是不言而喻的,这不是由于它具有公理的性质,而是由于18世纪的思想的传播”[2]。所以,我们要高度重视社会主义核心价值观的国际传播,努力拓展社会主义核心价值观国际传播的深度与广度,增强社会主义核心价值观的国际认知、认可与认同,提升我国文化软实力。

一、社会主义核心价值观国际传播的理论考量

当下,推进社会主义核心价值观的国际传播既必要又紧迫,是回应国内外各种误解、抵制西方核心价值观侵入和渗透的需要,是维护国家文化和意识形态安全、提升文化凝聚力的需要,是争夺国际话语权、增强中华文化国际影响力的需要,是实现文化强国战略、提高中华文化国际竞争力的需要。

1.回应各种错误认识,抵制西方价值观渗透

社会主义核心价值观的提出,是同我们民族、国家的历史文化相契合的,是同共产主义的奋斗目标相契合的,是立足我们正在进行的中国特色社会主义伟大实践的,具有中国特色。但社会主义核心价值观在提出伊始即遭到了误解。误解之一,将社会主义核心价值观置于西方文明的框架中去解读——认为“十八大最大的亮点就是将民主、自由、平等、公正等‘普世价值’列入社会主义核心价值观,标志着中共在理念上开始向现代社会靠拢”,十八大“第一次提出了肯定‘普世价值’的社会主义核心价值观”。[3]在这些人看来,社会主义核心价值观中的“民主、自由、平等、法治”等价值理念实际上就是资本主义核心价值观的复制与翻版。这种认识是西方文明逻辑推演的结果,是西方文明中心论与西方文化优越感的具体表现。误解之二,中国经济所取得的巨大成绩与社会主义核心价值观无关,而是在于对西方价值观和发展模式的学习模仿。这种认识无视社会存在与社会意识的辩证关系,是为继续向中国进行文化和价值观渗透寻找理由和借口。马克思恩格斯在《共产党宣言》中指出:“它迫使一切民族——如果它们不想灭亡的话——采用资产阶级的生产方式;它迫使它们在自己那里推行所谓的文明,即变成资产者。一句话,它按照自己的面貌为自己创造出一个世界。”[4]西方资本主义国家在取得物质文明主导地位后,便想尽一切办法将西方资本主义的文化以及民主、自由、平等、人权等价值观确证为最先进的文明成果,并努力在世界范围内进行推销与推广。承认社会主义核心价值观对中国经济社会发展的作用,对于西方价值观的推销无疑是不利的,故而西方资本主义国家千方百计地诋毁和抹黑社会主义核心价值观。“中国发展的实践道路,如果没有中国价值的支撑,就没有民族的脊梁。中国道路不能转化为中国价值,就不能成为自主自强的民族复兴之路。”[5]因此,推进社会主义核心价值观国际传播,对于回应各种错误认识、抵制西方价值观的输入与渗透,具有重要的现实意义。

2.维护国家文化和意识形态安全,提升文化凝聚力

当前,价值观的冲突与较量成为文化与意识形态斗争和冲突的焦点。互联网的迅速发展,打破了国与国的地域界限,文化的交流交融交锋已经成为新常态。西方资本主义国家尤其是美国在“进入国际舞台伊始,就总是以美国的制度、人权和价值观作为衡量是非的标准,总是把向全世界推行这种制度、人权和价值观作为自己的天定使命”[6]。冷战结束之后,西方资本主义国家并没有停止对社会主义国家的敌视与遏制,反而变本加厉而且更加隐蔽地进行意识形态斗争。西方发达国家依托高科技、互联网等技术手段,借助西方强势话语西化、分化我国,巧妙包装西式文化和价值观,潜移默化地加紧对我国进行意识形态的输出与渗透,鼓吹西方的“普世价值”,企图对我国推行“和平演变”或“颜色革命”。一方面,以美国为首的资本主义国家在意识形态领域不断推销西方价值观,对国内外的华人、华侨以及中国留学生进行思想观念和价值取向的深度影响,使得西方自由主义思潮泛滥,个人主义价值准则到处开花,“市场化”“私有化”“民主化”“自由化”等价值观念几乎成为包治百病的灵丹妙药。另一方面,我国思想理论界在改革开放后尤其是冷战结束后出现了淡化意识形态的倾向,以致对错误思潮以及有害信息的不断衍生与泛滥丧失了基本的判断力和应有的抵抗力。一些学者虽看透西方国家意识形态渗透的真实目的,却以我国实力不足为由而默不作声,还美其名曰“韬光养晦”。这在很大程度上使西方价值观不断挤压和蚕食社会主义意识形态的生存空间,淡化了我国主流意识形态的社会认同,弱化了中华文化的凝聚力。由此可见,加强社会主义核心价值观的国际传播,及时发出中国声音,是维护我国国家文化、意识形态安全、提升文化凝聚力的现实需要。

3.提升国际话语权,增强中华文化影响力

法国后结构主义的代表人物米歇尔·福柯认为,“话语即权力”,掌握了话语就掌握了权力。[7]话语产生权力的关键,在于话语中所包含的核心价值观得到认可与认同,没有价值观支撑的话语,其影响力与控制力必将苍白无力。国际话语权的提升有助于增强以价值观为核心的文化的感召力与影响力,提升文化软实力。长期以来,国际话语权一直被西方国家所掌握,世界上的是非曲直都由他们判断,符合西方标准的就是主流,就代表文明与进步,反之,便是“流氓国家”“邪恶国家”“独裁国家”。“现代化”“全球化”“民主”“人权”“普世价值”“诺贝尔奖”“好莱坞”等都属于西方话语体系,我国的部分学者更是“唯洋是举”“唯洋是从”,陷入西方话语和逻辑圈套,有意、无意地传播西方价值观。我国在国际话语权竞争中处于劣势的主要原因之一就在于社会主义核心价值观的影响力和传播力还较弱。所以,必须推进社会主义核心价值观的国际传播,打造中国话语体系,传播中国声音,展示中国精神与中国力量,打破现有国际话语体系格局,提升中华文化话语权,增强中华文化的国际影响力。

4.实现文化强国战略,提升中华文化竞争力

“在全球化进程中,国家综合实力的竞争由经济领域向政治和文化领域推进,并聚焦为文化软实力的竞争。”[8]而文化的力量,在很大程度上取决于处于文化核心地位的、一个国家与民族所认同的核心价值观的力量。所以,实现文化强国战略,提升文化国际竞争力,就必须加快核心价值观建设与传播。随着经济全球化以及世界多极化的发展,世界超级大国——美国也不得不注重软硬兼施的“巧实力”以及价值观外交。然而,我国自改革开放以来一直在进行重经济发展的“赶超型”发展,文化软实力建设还不尽如人意,与世界第二大经济体的国际地位很不相称。同时,多年以来我们一直在学习吸收西方的“先进文化”,却忽略了我们自己的博大精深的传统文化,缺乏传播自己的文化和价值观的意识。党的十七届六中全会第一次提出了“建设社会主义文化强国”的宏伟目标和战略任务;党的十八大、十八届三中全会均指出建设文化强国的重要性;党的十九大报告再次强调,“要坚持中国特色社会主义文化发展道路,激发全民族文化创新创造活力,建设社会主义文化强国”[9]41。但是,社会主义核心价值观在国际文化竞争中仍然处于弱势地位,这就更加需要加快推进社会主义核心价值观国际传播,参与国际文化交流和对话,从而增强以社会主义核心价值观为核心的中国特色社会主义文化的国际竞争力。

二、社会主义核心价值观国际传播的现实机遇

当前的国际竞争越来越激烈,文化软实力在国际竞争中的地位愈发重要,而文化软实力的比拼,归根到底是核心价值观的竞争与较量。在资本主义经济危机余威犹在、欧美等资本主义国家经济发展举步维艰、西方价值观传播遭遇理论与实践双重困境的背景下,对于处于世界东方的社会主义中国来说,积极筹划和推进社会主义核心价值观的国际传播正当其时。

1.资本主义经济危机为社会主义核心价值观的国际传播提供历史契机

当资本主义向全世界强势扩张之时,西方国家便理所当然地扮演了现代文明代言人的角色。西方传播其所谓的“进步文化”“普世价值”的目的是实现并稳固资本主义精神体系和资本主义意识形态的绝对统治地位。但是,“于1929-1932年开端的世界经济危机,到本次美国次贷危机引发的全球金融危机,连同欧债危机,不仅一次又一次宣告西方经济霸权秩序的溃败,而且表明了‘华盛顿共识’甚至‘欧洲价值观’的破产”[5]。“经济危机和秩序破溃的背后,其实是文化的焦虑和困顿。”[10]也就是说,资本主义经济危机是西方私有制、个人主义、利益至上等价值观的危机。美国学者弗朗西斯·福山从《历史终结论》转变到《制度衰败论》;法国学者托马斯·皮凯特在《21世纪的资本论》中直呼“资本主义出大事了”[11]。尽管他们还没有彻底否定资本主义制度,但是他们对于西方文明将继续衰落、未来“现代文明”将不再是西方国家的代名词的看法则是一致的。实际上,西方文化悲观主义不是在2008年经济危机发生之时才第一次出现的,而是伴随着资本主义的兴起和发展而始终存在的。美国学者阿瑟·赫尔曼在《文明衰落论——西方文化悲观主义的形成与演变》一书中,对西方文化悲观主义者如戈宾诺、尼采、杜波伊斯、斯宾格勒、汤因比、萨特等人的思想进行了梳理。“随着时间的推移,这些衰落论的涓涓细流逐渐侵蚀了欧洲人自信的堤坝,使得‘西方文明的衰落’成了一个自我实现的预言。”[12]而2008年由西方发达国家引发的资本主义经济危机,已经引起了反思西方文化的高潮,掀起了新一轮的西方文化悲观主义。在此背景下,西方核心价值观在全世界的输出与传播必然遭遇理论与现实的双重困境,这为社会主义核心价值观的国际传播提供了历史契机。

2.中国良好的经济发展态势为社会主义核心价值观的国际传播提供物质基础

中国经济的快速发展为社会主义核心价值观的国际传播提供了重要的物质基础和信心保障。改革开放以来,我国经济发展一直保持高速增长态势,2010年经济总量已经跃升世界第二。当美国一度陷入金融危机、欧洲深陷债务危机时,中国经济发展仍然保持8%左右的高增长速度,成为世界经济发展的新引擎,成为了不起的“世界奇迹”。近年来,在世界经济危机的背景下,在世界经济一直发展乏力的复杂形势下,我国经济发展仍然“稳居世界第二,对世界经济增长贡献率超过百分之三十”[9]3。硬实力是软实力的载体,对软实力起决定作用。中国道路的成功绝对不是如某些人自以为是的对西方“普世价值”的照抄照搬,而是中国特色社会主义发展方向、发展道路的胜利,是中国共产党带领人民实现美好生活的胜利,是中国特色社会主义文化的胜利,是中国社会主义核心价值观的胜利。一些西方经济学家甚至西方国家的政要曾经认为西方经济体系完美无缺,曾经对中国制度、中国特色社会主义文化带有强烈的偏见,然而在世界金融危机爆发之后,在西方国家普遍经济不景气而中国经济发展成为世界引擎的事实面前,也开始表现出对中国道路和中国模式的浓厚兴趣,甚至开始为我国点赞。中国经济总量位居世界第二,中国道路、中国模式越来越引起世界的关注,“一带一路”倡议得到沿线国家的积极响应,中国特色社会主义已经进入新时代,中国正前所未有地走近世界舞台中央。当前,中国特色社会主义的稳定、经济的高速发展为社会主义核心价值观的国际传播提供了重要的物质基础与极大信心。

3.“走出去”战略为社会主义核心价值观的国际传播提供政策保障

随着文化软实力在国际竞争中的地位的日益提升,党和国家对文化“走出去”、对社会主义文化和社会主义核心价值观国际传播事业给予了前所未有的重视。这为推进社会主义核心价值观国际传播提供了政策支持和强大保障。

自党的十七届六中全会以来,我国就已经开始高度重视文化软实力在国家综合实力竞争中的重要作用,规划文化的国际传播。文化在综合国力竞争中的地位和作用不容忽视,维护国家文化安全的任务极其艰巨,必须增强国家文化软实力和中国特色社会主义文化的国际影响力,使中国特色社会主义文化走出国门、走向世界,加强文化国际传播能力建设。党的十八大指出,要使中华文化的国际影响力不断增强。[13]党的十八届三中全会提出,要建设社会主义文化强国,增强国家文化软实力,必须坚持社会主义先进文化前进方向,坚持中国特色社会主义文化发展道路,培育和践行社会主义核心价值观;必须扩大对外文化交流,加强国际传播能力和对外话语体系建设,推动中华文化走向世界。[14]习近平在2013年召开的全国宣传思想工作会议上强调:“要精心做好对外宣传工作,创新对外宣传方式,着力打造融通中外的新概念新范畴新表述,讲好中国故事,传播好中国声音。”[15]党的十九大报告也指出,要“推进国际传播能力建设,讲好中国故事,展现真实、立体、全面的中国,提高国家文化软实力”。[9]44

三、提升社会主义核心价值观国际传播效度的路径

社会主义核心价值观既代表了人类社会的发展方向,又立足中国特色社会主义事业的现实需要;既立足中华民族优秀传统文化,又吸收了人类文明的有益成果;是历史必然性和现实合理性的统一,是我国文化软实力的核心。但是,提升一个国家的文化软实力的影响力与竞争力,不仅取决于其所具有的独特魅力的文化和价值观内容,强大的传播能力、先进的传播手段以及高超的传播技巧同样至关重要。

1.加强顶层设计,逐步提升国际传播能力

为提升国家文化软实力,就必须高度重视社会主义核心价值观的国际传播,把社会主义核心价值观国际传播上升到国家战略的高度,注重顶层设计、整体规划和持续传播。尤其是在当前很多国人并未意识到社会主义核心价值观国际传播的重要意义的前提下,更需要自上而下的引领和带动。第一,对目标进行详细规划。如果把社会主义核心价值观国际传播的最终目标设定为国际认同,那么“国际认同机理包含认知、认可和认同三条理路”,“人的认知活动是人对外界信息进行积极加工的过程。正是因为有了认知,人类才得以有选择地接受周围世界的信息,从而对客观世界的刺激作出反应”。[16]在现实中,人们接受什么样的价值观、认同什么样的价值观,需要经过一个长期的价值评估和选择过程,而社会主义核心价值观的国际传播只是认知的第一步,只有开始了第一步,才会有“认可”的第二步和“认同”的第三步。第二,对时间节点进行规划。社会主义核心价值观的国际认同不是一朝一夕的事情,国际传播也必然是一个长期任务。党的十九大报告提出,我国在未来30年要分两步走,至本世纪中叶把我国建成富强民主文明和谐美丽的社会主义现代化强国。[9]29而社会主义现代化强国必然包含文化强起来的发展要求,国际上的认可认同是文化强起来的主要标志。因此,推进社会主义核心价值观国际传播要做好长期打算,详细规划时间节点。第三,对传播对象进行调研与规划。要针对社会主义核心价值观的国际认知进行调查研究,可以按照先易后难的原则,逐个国家、逐个地区、有的放矢地进行规划。同时,在具体国家中,既要重视对民众的传播与宣传,更要重视对知识精英的影响,其实,“无论是在发达国家还是发展中国家,绝大多数的普通民众对国际事务是不关心的,他们对国际事务的认识也主要来自于本国精英的宣传和鼓动。”[17]因此,社会主义核心价值观国际传播更应注重对各国精英阶层的影响。

2.注重传播技巧,突出文化交流之目的

虽然当前社会主义核心价值观的国际传播面临前所未有的历史机遇,但不容忽视的是,我国的价值观仍然受西方价值观的强势话语权的挤压。所以,为减少阻力、消除戒心,首先要让世界各国明白,社会主义核心价值观的国际传播是以文化和价值观的交流为目的的,是要让世界客观、全面、正确地了解中国,了解我们要“建设什么样的国家、建设什么样的社会、培育什么样的公民”——这也正是社会主义核心价值观所要阐明的问题。只有了解了中国特色社会主义文化以及社会主义核心价值观的真正内涵,才能了解一个全面而真实的中国,才能化解分歧、减少敌意、建立互信,确保我国能在相对良好的国际环境中发展进步。而且从客观实际看,目前国际社会对中国特色社会主义文化、社会主义核心价值观的了解仍然甚少,如美籍俄裔电影制片人、记者和政治评论家安德烈·弗尔切克就认为“绝大多数西方人是从西方媒体的报道中了解中国的,而西方主流媒体的对华报道往往比较负面。在纽约或伦敦的机场书店里,几乎找不到一本赞扬中国的书,大部分都是涉及中国负面事件和一些敏感话题的书籍”[18]。因此,需要重视并加大社会主义核心价值观的国际传播,努力让世界了解中国,了解并理解中国的文化精神、中国的价值追求,赢得世界各国对我们的信任与信心,增强我国的文化软实力。同时,还要以平等之身份促进文化和价值观的交流。每个国家的核心价值观的形成都与本国的历史条件、民族特性、文化传统、社会制度以及发展水平等有关,我们希望别国尊重我们的文化和价值观,也愿意尊重其他国家的文化和价值观。我们一向主张世界各国无论大小、强弱一律平等,所以,我们推进社会主义核心价值观的国际传播,只为平等交流、增进理解、促进合作,建设更美好的人类命运共同体。

3.遵循传播规律,再凝练基本内容

在进行国际传播之时,有必要对社会主义核心价值观的基本内容进行再凝练,以使其更符合传播规律。要遵循由易到难、由熟悉到陌生的原则,不要局限于“24个字”的直接传播。为推进社会主义核心价值观的国际传播,我们要对社会主义核心价值观的内容进行再凝练,实现“三个倡导”的有机融合。再凝练的原则包括:第一,内容简洁,具有易传播性;第二,突出中国特色,具有代表性;第三,突出社会主义属性,具有先进性。依据以上几条原则,可以重点突出对“富强、民主、公正、文明、和谐、友善”等价值理念的国际传播。其中,“富强”仍然是当前中国努力的方向和目标,也暗含了“法治”等价值理念,因为没有这些价值原则与价值手段,国家富强是无法保证的。“民主”在我国是指人民民主,即人民当家做主,是程序民主与实质民主的统一,是创造人民美好幸福生活的政治保障。“公正”是社会主义社会的本质要求,是人类追求的美好愿望,也是我们努力的方向,包含“自由、平等”的价值理念,是中国特色与社会主义属性的统一。“文明、和谐、友善”是中华民族优秀传统文化的精华。再凝练之后,社会主义核心价值观的国际传播内容更加简洁,凸显中国风格与中国气派,更易走向世界。“北京大学跨文化交流研究与管理中心设计并实施的一项中华文化印象调查表明,美国和德国民众对义、仁、恕、孝、天人合一、和谐世界、和而不同、礼8项内容的选择频率超过50%,属于共享价值观。”[19]所以,可以首先选择这些国际上已经比较熟悉的传统文化如“孝文化”“重义轻利”“和合文化”等价值理念进行推广,以增加中国特色社会主义文化、社会主义核心价值观的亲近感,之后再进一步推进政治制度、执政理念等价值观的国际传播。《中国国家形象全球调查报告2016-2017》指出,“海外对中国整体形象好感度稳中有升”“中餐、中医药、中国高铁等中国文化与科技元素继续成为国家形象亮点”“一带一路”倡议的海外认知度逐年提升,在印尼、印度等沿线国家的认知度达到四成以上。[20]总之,在国际传播中可以遵循由易到难的原则,以国际上已经比较熟悉的价值观为切入点,之后再逐步过渡到西方人较为陌生的价值理念的传播,而不是仅仅局限于对“三个倡导”“24个字”的直接传播,由此才能达到事半功倍的传播效果。

4.协同多种因素,增强国际传播实效

社会主义核心价值观国际传播的效果取决于多种力量、多种因素,同样的传播内容可能会由于传播主体、传播载体以及传播方式的不同而产生不同的实际效果。

首先,传播主体的多样化。传播主体是社会主义核心价值观国际传播过程中最积极和最关键的因素。一是官方,中央政府和地方政府要发挥社会主义核心价值观国际传播的领头羊作用。各种涉外机构,如中国外交部、中央外宣办、中央对外联络部、国务院侨办和各省市县外事外侨办、教科文卫等的工作人员,要利用一切机会宣传和传播社会主义核心价值观。二是学界与学者,要通过学术会议、在国外刊物上发表文章等方式传播社会主义核心价值观。三是新闻媒体,尤其是在国际上已经有较大影响力的新闻媒体,如中国中央电视台、《人民日报》(海外版)等,更应该发挥传播优势,宣传社会主义核心价值观。四是民间力量,包括在国际上拥有较高知名度而且德艺双馨的名人、艺人,在外国的留学生,在外国工作的企事业单位人员等,还包括对华友好的外国友人,如在华留学生、在华商人、在华记者等。毛泽东当年就通过美国记者埃德加·斯诺,成功地将中国共产党的声音传向了国际社会。可以说,以其国人之口传达给其国民的方法往往能事半功倍。总之,要实现官方与民间、政界与学界、民众与媒体、华人与外国人的多样化传播主体的有机结合,深入推进社会主义核心价值观国际传播。

其次,传播载体的多样化。在文化软实力的提升上,在国家形象的塑造上,“中国的努力总体来说还不错,但缺乏充足的传播国家信息的载体,比如影响力强大的媒体等”,“中国文化的载体非常丰富,国际民众认为最能代表中国文化的依次是:中国武术(52%)、饮食(46%)和中医(45%);高等学府和大众传媒作品则影响力最低”。[14]因此,既要加强报纸、广播电台、电视、互联网、移动通信等各种大众传媒载体尤其是互联网对社会主义核心价值观的国际传播;还要加强对如电影、图书、书法作品、国画、丝绸、陶瓷等文化艺术产品作为传播载体的运用;同时,文化节日、美食节活动,文化教育交流活动如文化交流年、友好城市、孔子学院,都是进行社会主义核心价值观国际传播的载体与平台。

最后,在传播方式上,我们要借鉴西方价值观输出的“成功经验”,实现社会主义核心价值观的多样化国际传播。一是多学科传播。例如,西方资产阶级自由化思想在中国的传播方式可谓多种多样,“在经济学领域,主要是新自由主义;在政治思想领域,主要是民主社会主义;在价值观领域,主要是所谓的‘普世价值’;在历史学领域,主要是历史虚无主义”[21]。我们也应该从法学、政治学、经济学等多个学科、多个角度寻找与社会主义核心价值观相通的概念,达到异曲同工的传播效果。二是显性传播与隐性传播相结合。好的宣传就是要做得不像宣传,除了利用外交手段、文化交流手段等显性传播方式之外,一些隐性的传播手段也是非常必要的,如教育交流、学术交流,可以使“请进来”与“走出去”相结合,在学术交流中潜移默化地达到传播社会主义核心价值观的目的。三是直接传播与间接传播相结合。直接传播就是通过一定的人员与载体直接宣传与传播,而间接传播则是借助一定的载体与途径进行传播,后者往往更容易被接受。比如,“丝绸之路”不仅是商业之路,也是文化交流之路;“一带一路”倡议既是商业合作平台,也是文化和价值观的交流载体。当今,各种商业活动、商业广告也是传播文化和价值观的重要途径。

总之,在全球文化高度交流、交锋与碰撞的背景下,社会主义核心价值观不能只满足于国内宣传与传播,而需要将视野拓展至国际范围,通过各种途径和各种方式推进国际传播与交流,展现中国精神、中国价值与中国力量,增强以社会主义核心价值观为核心的中国特色社会主义文化的国际话语权、国际影响力与国际竞争力,提升文化软实力。

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作者简介

姓名:沈贺 工作单位:河南大学马克思主义学院

职称:副教授

 

 

 

 

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